在中国东南沿海的渔村与港口，妈祖庙的香火千年不熄，无数信众向这位“海上女神”祈求平安与福祉。妈祖信仰作为中国最具影响力的民间信仰之一，其宗教归属问题引发了佛道两派长达千年的争论。
这位端坐莲台的海神，既被佛教徒尊为”海天佛母”，又被道教信众奉为”天妃元君”，形成了独特的文化现象。那她到底属于道教还是佛教？亦或是其他的信仰流派？
01.
妈祖原名林默娘，本是北宋时期福建莆田湄洲屿的普通渔家女。因其生前救难济困、护航引航的善举，死后被渔民奉为“海神”。早期的妈祖信仰并无明确的宗教属性，更多是民众自发形成的“人神崇拜”。但随着其影响力的扩大，佛道两派逐渐意识到这一信仰的社会价值，试图通过“收编”妈祖增强自身权威。
道教通过官方敕封赋予妈祖“正统性”。自宋代至清代，妈祖先后被加封为“天妃”“天后”“天上圣母”等道教化封号，其职能从护海扩展至“护国庇民”，道教经典《太上老君说天妃救苦灵验经》更将其塑造为老君弟子，称其“统领神兵，驱邪治病”。
而作为外来宗教的佛教此时已在中国生根发芽了数千年，也将妈祖纳入佛教谱系。明清时期，佛教提出妈祖是观音菩萨化身，称其前身为“龙女”，以《妙法莲华经》中龙女成佛的故事附会妈祖成神经历。台湾部分佛寺甚至将妈祖与观音并列供奉，称其为“航海菩萨”。
02.
两派对妈祖的争夺，本质上是宗教传播策略的体现：
争夺信众基础：妈祖信众遍布东南沿海及东南亚，吸纳其信仰可快速扩大宗教影响力。道教通过“封神”将其纳入国家祀典体系，佛教则借“菩萨化身”之说贴近民间信仰需求。
争夺话语权：宋元以降，佛道竞争加剧。道教借官方背书强化“中华本位”优势，佛教则以“普世救度”理念吸引信众。妈祖成为双方争夺“文化解释权”的战场。
争夺经济资源：妈祖庙往往拥有丰厚香火收入与土地资产，控制其管理权意味着实际利益。例如清代台湾鹿港天后宫由道士主持，而台南大天后宫则长期由僧侣管理。
03.
尽管佛道两派各执一词，但民众始终以实用态度对待妈祖信仰：
仪式杂糅：一场妈祖巡安活动中，既可见道士持剑踏罡步斗，也有僧侣诵经祈福；神像前既有道教符箓，也供佛教《心经》。
功能至上：渔民不问妈祖属于何教，只关心其是否“灵验”。闽南民谚“拜妈祖，吃有剩”直白道出信仰的功利性诉求。
地方性改造：在潮汕地区，妈祖被赋予“送子”职能；在马来西亚华人社群，她化身“商业保护神”。这种功能拓展远超佛道教义框架。
04.
妈祖归属之争的平息，恰恰印证了中华文化的包容智慧：
“三教合一”的实践样本：儒家的道德教化（妈祖的孝女形象）、道教的科仪体系、佛教的慈悲精神，在妈祖信仰中共存共生。
民间社会的自主选择：当精英阶层争论“正统性”时，民众早已用行动消解教派藩篱。今日湄洲祖庙中，道士与和尚共同主持祭典已成常态。
文化认同的象征符号：2009年“妈祖信俗”入选人类非遗名录时，申报材料刻意淡化宗教属性，强调其作为“华人精神纽带”的文化意义。
佛道两派关于妈祖归属的争论，一方面源于宗教自身发展扩张的需求，都希望将妈祖这一具有广泛影响力的民间信仰纳入自身体系，以增强本宗教在信众中的影响力和认同感。
另一方面，也反映出妈祖文化内涵丰富、包容性强的特点，使得佛道两派都能在一定程度上找到与妈祖文化的契合点。
但无论佛道两派如何争论，妈祖文化始终保持着自身独特的魅力。妈祖 “立德、行善、大爱” 的精神内涵和 “平安、和谐、包容” 的文化特征，早已深入人心，成为华人世界共同的精神纽带。
在中华文化语境下，信仰的生命力不在于教派标签，而在于能否扎根人心，承载人们对美好生活的永恒期盼。或许正如费孝通所言，这正是“各美其美，美美与共”的文明真谛。
– 完 –
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